简介: 炎帝角色是最高者，是半神半人的“巫觋”。
作者：杨权良
我们华夏儿女是人，是民，不是牛头马面、牛鬼蛇神。
神圣的人头，怎么能长牛犄角？
可是，作为炎帝故里的宝鸡市，在炎帝陵所塑造的炎帝像，却长着一对又长又大的公牛犄角。
人头牛角，昂然云天，活脱脱一个平天大圣牛魔王形象。
“文化大革命”中红卫兵动辄就说别人是“牛鬼蛇神”，难道“牛鬼”就是炎帝形象？
《左传》：“国有天地，必有与立。”意思是，一个国家能立于天地之间，必定有其支撑力量。
这个支撑力量就是国民同一的信仰，彼此的认同。
要把彼此认同作为信仰，只能通过祭祀、通过跪在同一先人前面才能形成。
基于这个原因，《左传》又说：“国之大事，唯祀与戎。
祖宗形象，是祭祀场合之首要构件，必定庄重肃穆，绝不可亵玩，以游戏视之。
笔者认为，这既是对祖宗之大不敬，也是对子孙之大无礼。
荒唐无类，荒诞不经，荒谬绝伦，是典型的恶作剧。
请大家先看两个熟悉的故事，再议宝鸡为什么会如此恶搞。
故事一：《三国志·蜀志·诸葛亮传》：“亮性长于巧思，损益连弩，木牛流马，皆出其意。
”对“木牛流马”后世不知就里，望文生义，想当然地认为，这是木头制作的可以走动的牛马。
直到今天，还有人挖空心思做文物“复原”。
这些科盲史痴，压根儿不知道“木牛流马”并不神奇，不就是一个轱辘加两条腿的手推独轮车。
宝鸡南北山区农家多的是，干脆就叫“诸葛车”。
陈毅说，淮海战役是山东人民用独轮车推出来的嘛。
诸葛亮作为山东琅琊山区人，“鞠躬尽瘁，死而后已”于宝鸡岐山。
他不曾想这个名字，把糊涂的后人整了个天翻地覆，不亦乐乎。
故事二：《三国演义》头一回写张飞：“长八尺，豹头环眼，燕颔虎须。
”“若”“如”俩字随后，叫“互文”，可知“虎”“豹”二物与木牛流马一样，系喻体，不是真虎真豹。
现在路上有的是“路虎”“黑豹”，难道后人要研究我们曾经骑着虎豹在公路上跑？
对我8岁的孙子，大家都说“虎头虎脑。
”难道我的孙子是老虎头、老虎脑不成？
汉语是世界上最稳定的语言，是继承性最好的语言。
说完故事，咱们再言炎帝长相。
《史记·五帝·本纪》载：“神农氏，姜姓也。”《路史·后记》：“弘身而牛头，龙颜面而大唇。
”其他杂书野史如《帝王世纪》等，关于炎帝或神农形象的“牛头”“牛首”之说还有很多。
在谶纬书《春秋元命苞》等典籍中，除了牛头牛首外，炎帝长相还有龙颜等其他记载。
史书说炎帝牛头牛首，就成为今天宝鸡人这么做的“出处”。
他们不懂，牛头牛首，明明白白是古人的比喻写法。
史书写帝王形象，动不动就是“蜂准”、“豺声”、“龙行虎步”、“虎狼之心”、“朗日天表”，都是比喻啊。
《礼记·学记》：“君子之教，喻也。”“喻”就是用比喻的方法，启发诱导人明白深奥的道理，理解看不见的东西。
说炎帝长相是牛的头首，正如说历代帝王相是“龙”“虎”“日”这样那样，完全是“比喻”，不是“记实”。
比喻是古人最常用的辞格，但没有清清楚楚的本体、喻体、喻词，直接就拿喻体说事。
不明白这个简单常识，还谈什么传统文化？
一辈子“我看着牛，牛看着我”，伴着牛，我慢慢长大。
牛头是什么样子，我是有话语权的：牛头大多数没有、或者没有长(chang)犄角，这些无角牛，在有角牛长犄角处，只是露出个小而明的骨头疙瘩或者凸出一个肉疙瘩。
方言曰“骴骴（zhai zhai）”，少数牛有犄角、或有长（chang）犄角。
史书说炎帝牛头牛首，是告诉后人，炎帝头颅方方正正，有棱有角，像无角牛头一样，生有“骴骴”，也就是皮包着骨的疙瘩。
关于牛头牛首，有人附会，胡诌什么炎帝是以牛为图腾，故以牛头牛首为形象云云。
炎帝图腾是凤凰，这是不用争论的，这与牛（也有些说羊的），没有任何关系。
我们就叫他“牛头娃”，一直把他叫到去世了为止。
炎帝牛头牛首，就是这么来的。
但有一点是可以肯定的：那就是，祂就是祂的子孙模样。
一定是黄皮肤、黑眼睛、平圆脸；是人的头首，不是牛的头首。
没有这样的认知，还有什么资格说“文化自信”？
炎帝是神话与传说时代，属于巫治人治时代。
在摩尔根眼中，炎帝就是部落酋长；但在中国传统文化中，炎帝是古圣先贤，是明达帝君；在历代帝王心中，炎帝竟然是“皇师”；在社会学家看来，炎帝就是神秘的巫觋！
不管称谓是什么，祂是人，不是牛；是人王，不是牛鬼。
神治巫治时代长达几百万年，人治、法治合起来，不及神治巫治的零头。
那时候的巫觋，称谓就是“人”，普天之下，只有祂一个这么称呼，词曰“个人”“独夫”；“个人”“独夫”众多的跟随者叫“民”（通氓）。
民像羊那样，一群一群的。
所以，叫“群众” “群氓”。
群氓不是“人”，群氓只能是“民”！
几百万年的时光隧道，大家好不容易熬到人治时代。
揭去巫觋的面罩遮掩，这才发现巫觋的庐山真面目。
原来“神圣的巫觋”长相和“低贱的群众”一个样。
“人”与“民”的长相，本来就没有质的差异。
于是就把从前的“群众”“群氓”，也“升格”叫做“人”。
但是，逆定理不成立。
帝王是不能“降格”叫“民”的。
到了近代，受西学东渐及日语影响，双语词增多，这才开始把“人”与“民”统称“人民”。
虽然先秦就有“人民”一词，但那同“阴阳”“君臣”一样，是“词组”，不是“词”。
大家知道，在神巫时代，等级森严，“人”与“民”不可逾越。
巫觋做为唯一的称“人”的最高者，祂是戴着遮脸的面罩发号施令，施行的。
这个面罩，进入人治时代后，演化成“冕旒”“皇冠”。
面具遮住“人”的面目，但是，“人”的身体，露在外面，大家是熟悉不过的。
既是形声字，也是会意字。
就是不晒太阳；旒就是冕前后吊的玉垂珠，起遮面挡光作用。
巫知民，民不知巫。
所以，神话巫治时代的“神巫”，大家只见其身是“人”，不见其面何似。
究竟对祂的身体，还是了解得相对多一些。
祂当时的角色是人，实际与民模样差不离，这是没有问题的。
炎帝角色是最高者，是半神半人的“巫觋”。
巫觋地位，是世袭的。
所以，“炎帝”时代长达几百年，其子孙都曰“炎帝”。
这种情况一直到三代时期，也没有变化。
炎帝是巫觋，这才是问题的关键。
作为巫觋，祂当然是当时唯一叫“人”的神一样的人，既然是人，当然是“人”身！
所以，史书记载祂是“人身”。
巫觋的长相不轻易示人，故意弄得神神秘秘，后人只能用比喻句才能知道大概，这有什么不可理解的？
说成“牛头”“牛首”，怎么就当真的牛头牛首？
我国至少在两汉时代，就形成给先人画像的传统。
世传炎帝画像，汗牛充栋，数不胜数。
笔者本人，是在两座古庙群落中读完小学初中的。
对小学庙画，内容已经记不得了，只记得都是“人人”（方言：神话人物画），但没有一个长牛角的。
我就读的中学，设在千佛寺。
该寺前身是周祠，属于道家。
所以，森森庙宇到处有像。
戏楼三面墙上分别是“帝王”、“文臣”、“武将”画像，可能是在排戏的时候，给演员做参考的。
中学时，我已经有清醒的记忆。
炎帝像赫然在列：祂冠冕堂皇，道貌岸然；目光如炬，玉坠历历，一副凛然不可侵犯的威仪。
这个画像，就是老百姓心中的炎帝长相。
寺碑就镶嵌在墙壁上，而且开宗明义是“重建”，是把属于道教的周人宗祠改建“千佛寺”。
由此可见，炎帝如斯长相，至少在此之前已经形成。
虽然远不可考，但肯定深入人心。
传心殿供奉着历朝历代之帝王心目中的“老师”。
这是普天共见的炎帝“标准”塑像，是法定“标准像”，与民间流传的炎帝长相毫无二致：高冕长旒，眉清目秀。
牛行人伦，或人生牛角，这样的事情，只有《西游记》中之“平天大王”才具备。
这个“平天大王”，人家本身就是野公牛经千年修化而成，焉能不生牛角？
把炎帝神圣形象，塑成长着长大野牛犄角的头首，半人半兽，非人非兽，不伦不类，怪模怪样，与“平天大圣”牛魔王一个模样，历史上官方钦定认定的与民间自发认可的都不是，连参考参考都不做，只与《西游记》这样的“小说家言”达成一致。
把炎帝塑成这个样子，有什么资格说自己是“炎黄子孙”？
在西方话语系中，上帝照着自己的模样抟土造人。
所以，他们的上帝与上帝独生子耶稣，其神形圣像，都是正儿八经的西方牧师威仪、帅哥模样。
因为西方艺术家把现代人精当成模特儿，逆流反溯，塑造出终极的祖宗法仪。
反观我们，号称敬祖尊先，却把自己的祖宗做成牛魔王形象，长着粗大犄角的牛头牛首。
这样做，到底是何居心？
庄严肃穆之炎帝，长相是牛魔王模样，已经好几个年头了，初见就如吞蝇在喉，不吐不快。